「明清的思想世界與東亞研究工作坊」第五次討論會紀要

　　陳繪宇教授〈韓儒李震相之「明德」義──兼論坪浦論爭之發端〉旨在藉李震相（號寒洲，1818-1886）與柳致明（號定齋，1777-1861）對於「明德主理」論之爭，見寒洲對「明德」的理解，並由此一見坪浦論爭之發端。所謂坪論，指的是以定齋為代表的思想，而浦論則指以寒洲為代表的理論。兩者皆屬退溪學派，皆能宗退溪「心是理氣合」之基本規定，甚至亦皆同主「明德主理」。但前者主張須嚴守「心是理氣合」來理解退溪理論，後者則認為（朱子學意義的）「心即理」才是退溪確意。故二人雖同主「明德主理」，所見卻有不同，此一不同延續至二人弟子，引發之後的「坪浦論爭」。坪浦論爭涵蓋廣泛而複雜，本文先關注寒洲與定齋之爭，釐清寒洲「明德」思想，由此一見「明德」之爭與「心」之爭論如何於坪浦論爭之端綰合，期盼再進一步深究此複雜的論爭。

　　呂政倚教授〈「氣質之性何在？」──韓儒李震相與郭鍾錫的「未發時氣質之性有無」之辯〉指出，有關「氣質之性何在？」的問題，係由韓國十八世紀畿湖栗谷學派韓元震（字德昭，號南塘，1682-1751）針對朱子學的內部義理所提出的問題。這個問題在他與李柬（字公舉，號巍巖，1677-1727）所開啟的「湖洛論爭」中，以「未發氣質之性有無」（即「未發時有無氣質之性」）的論題呈現，並在李柬的理解與詮釋下，成為「未發時心體有無善惡」問題。隨著湖洛雙方論爭的後續發展，這個問題也受到十九世紀隸屬嶺南退溪學派的寒洲學派李震相（字汝雷，號寒州，1818-1886）與重要弟子郭鍾錫（字鳴遠，號俛宇，1846-1919）師生的關注與討論。

　　李震相與郭鍾錫間對於「未發時有無氣質之性」問題的論辯，起於 1870 年。時年約 24 歲的郭鍾錫拜入李震相門下，以其所作的〈贄疑錄〉請教李震相。有關「本然之性∕氣質之性」的問題，正是郭鍾錫提問中的第一個問題。李震相對郭鍾錫〈贄疑錄〉中，對於「本然之性∕氣質之性」的問題，大抵提出三點回應。一、未發時只有本然之性，已發方有氣質之性；「氣質之性」是情。二、可運用「單指（理）∕兼指（氣）」的方式論「本然之性∕氣質之性」，但必須加上「未發時∕已發時」的前提（不能如韓元震，僅在「未發時」、「單指（理）∕兼指（氣）」）。三、「未發時有氣質之性」的主張與儒家的道德普遍主義相悖。但郭鍾錫對這三點回應皆不認同，因為他認為：一、「氣質之性」不是情。二、他主張「未發時有氣質之性」，故認為應當在未發時以「單指理」跟「兼指理氣」的方式論「本然之性」與「氣質之性」。三、郭鍾錫認為主張「未發時有氣質之性」依然能解釋儒家的道德普遍主義。這是因為他認為能被變化的對象──氣質之性──具於未發之前，所以才能說明變化氣質。即習於善而成善性，習於惡而成惡性，而若習於善而成善性，則「聖賢同歸」，不違背儒家性善說所蘊含的道德普遍主義。論辯最後，李震相希望郭鍾錫能留意「尊性」之旨，並認為假使氣質之性真存有於未發，則從工夫論來看，未發時也不須言氣質之性。因為就道德實踐而言，重點乃在於肯定作為超越的實踐根據之性理，這也是李震相重視「尊性」之旨的緣故。

　　游騰達教授〈朝鮮〈大學圖〉的義涵與圖式流衍探析〉一文，透過蒐集到的五十餘幅針對《大學》首章所繪製的圖式，探討彼等接續不斷地研製〈大學圖〉的原因與製圖背後所反映的思想史問題。內容包含以下幾個問題：一、朝鮮一代大儒李滉所編纂的《聖學十圖》一書為何獨收錄權近《入學圖說》中的〈大學圖〉，而擱置他們最為尊崇的宋儒朱熹〈大學圖〉作品？二、權、李兩人的〈大學圖〉雖屬權威性圖式，但亦不乏批評者。因此，後續多有為求回應批評的修訂圖型。三、在此同時，更有承繼並修正朱子之圖象構造者，於是形成兩類〈大學圖〉圖象類型。四、最終可發現，兩種圖象結構進行整合，朝向完整詮表《大學》首章的義理結構以及清楚揭示德性修養次第與途徑的路向前進。