「近世儒學、家族與宗教工作坊」第五次討論會活動紀要

　　2012 年第五次「近世儒學、家族與宗教工作坊」討論會於 8 月 11 日假中央研究院近代史研究所研究大樓一樓會議室舉行。本次會議由張藝曦老師及孫中曾博士報告論文；共八人出席。張藝曦的論文是〈彭士望與清初江右思想界〉。作者指出，過去對清初理學的研究大都集中在江浙一帶，尤以浙東從黃宗羲到全祖望這一脈絡倍受重視，對於江右的認識則十分有限。《明儒學案》以江右陽明學派為正統，引起不少爭辯。張文主要探討清初江右的學術交流、士人有無積極作為，及其關心的議題等。清初江右學術主要有：謝文洊代表的程朱學，以及「易堂九子」所代表的學術為經世、實用之訴求。張教授以易堂九子中的彭士望為研究對象：彭士望倡導羅洪先之學，特別強調王陽明的事功成就，此與明朝中期的陽明學者十分不同，值得注意。彭士望、謝文洊等人透過書信往來進行論辯，這些書信被傳閱、批點，影響範圍因而擴大。本文即著眼於此，試圖呈現清初江右思想界的發展情形。

　　與會學者指出，本文將江右士人的交遊網絡寫得頗為清楚，人物、線索亦繁，卻無法突出重點，章節安排也不太連貫。第一節提及一些理學家的語錄或文集，是當時士人研讀的書籍，建議作者嘗試蒐羅抄錄以陽明學資料成書的文獻，若數量充足，便可就這一範疇做獨立研究。另外，宜重新梳理彭士望與易堂和陽明學的關係，將彭氏放在最主要的位置來論述，以避免文章失焦。例如文中言彭氏於明亡後痛斥文社習氣，直指湯顯祖為「風流始俑」，禍害深遠，可能與其提倡陽明學有很大的關連，應多加發揮；又如彭氏列出陽明以下的系譜，包括羅洪先、顧憲成、冀元亨等六人，此排序想必有特殊原由，亦可再深入分析。作者若能將學術傳承、變化和社會現象相互結合，則有望開展一新興議題。

　　孫中曾的論文為〈王陽明對「無」的詮釋及儒佛「論域」的建構〉。作者表示本文為多年前舊作，觀點或已過時，僅能提供部份想法供大家參考。文中提及王陽明曾云佛氏「不思善不思惡，時認本來面目」，即儒家「良知」的本體，以「良知」取代「本來面目」，構成儒、佛在本體解釋上的共同性。「論域」是經由語言解釋的合法性形塑而成，故陽明學的「致良知」，可從儒、佛的解釋系統加以論證。王陽明開啟了一個論域的公共空間，並在這個空間中探討儒、佛功夫實踐的異同，強調「本體」發動處的差別乃是關鍵：儒家是以致良知為終極關懷，與佛、道二氏不同。佛家盼「出離死生苦海」，道家求「養生」，均受制於人欲，是不能究竟「虛無」的；儒家還本體以良知的本色，所謂「良知之虛，便是天之太虛，良知之無，便是太虛之無形」，才是真正於本體無障礙的虛無。

　　與會學者指出，作者文中的「論域」一詞，似乎藉用福科的 discourse，但作者強調自己的用法源出王廷相「所造之域」一語，為中國史的脈絡，與福科不同。但就方法論來說，作者於文中使用的論域真的與福科有那麼地不同嗎？建議作者考慮文章切入角度、引用材料，以及最主要反省的問題為何。另有學者指出，虛、無的範圍過於廣泛，在不同文本中代表的意義或有相異，置於本文討論，顯得較為散漫，不見凝聚出的核心論點。